
赫哲族是中国东北地区一个历史悠久的民族。主要分布在黑龙江省同江县、饶河县、抚远县。少数人散居在桦川、依兰、富饶三县的一些村镇和佳木斯市。 赫哲族它的先民可以上溯先秦时代的肃慎人。赫哲族先民的历史可追溯到6000-7000多年前的密山新开流肃慎文化时期,在先秦时称肃慎、汉魏时称挹娄,南北朝时称勿吉,隋唐时称黑水靺鞨,赫哲名字的由来首先是在康熙二年(1663年)的《清实录》上记载并得以传承。 清顺治初期,即自1644年(顺治元年)起的几年内,赫哲部被清政府“编户”形成族体。“赫哲”作为族称,最早见于官方文献是《清圣祖实录》:“康熙二年癸卯……三月、壬辰(公历1663年5月1日)命四姓库里哈等进贡貂皮,照赫哲等国例,在宁古塔收纳”,这里的“国”是女真各部,不是今天国家的概念。 俄国人曾称赫哲(那乃)族为“高尔谍”、“戈尔德”、“乌德哥”、“阿枪”及“阿其泱”人,或称之为“那笃奇斯人”与“纳特基”人。译文中,称“那乃”之前多称为“果尔特人”。中国清政府刊刻的《皇清职贡图》中出现了今天赫哲族的三个组成分支——“奇楞”、“七姓”、“赫哲”。“奇楞”的意义和来源有“与鄂伦春同源说”和“姓氏说”等几种。“七姓”是赫哲族的七个氏族,并非族称。“赫真”是“东方”、“下游”之意。他们对外都自称“赫哲”。 “赫哲”是从“赫真”变音而来,而“赫真”又是“黑斤”、“黑金”、“黑津”、“黑筋”、“黑哲”、“黑折”、“赫斤”、“赫金”、“赫锦”等的同音异写,这些名称在《清实录》、《满洲源流考》、《宁古塔纪略》、《柳编纪略》、《宁古塔山水记》、《西伯利东偏纪要》、《吉林通志》等历史文献中都出现过。俄国东侵之后被分裂为跨国民族。居住在俄国境内的约2万多人,称为“那乃人”,居住在我国境内的约4600人,仍称“赫哲族”。 2010年,全国共有赫哲族聚居地四处,分别是同江市街津口赫哲族乡和八岔赫哲族乡、饶河县四排赫哲族乡和佳木斯敖其镇的敖其村。 由于历史原因,赫哲族是个跨国民族,在俄罗斯境内有赫哲族人口2万余人,当地人称他们为那乃人。他们的民族历史、民族语言、宗教礼仪、歌曲舞蹈、衣着服饰、民风民俗和我国赫哲族都具有北方内陆渔猎民族生产生活特色。 赫哲族历史悠久,与中国东北的古代民族“肃慎”、“挹娄”、“勿吉”、“女真”等有着密切的族源关系,清代的“黑斤”、“赫哲哈喇”即是赫哲族的先民。公元1608年(明万历三十六年),东海女真赫哲部反抗建州女真的征服,呼尔哈路千余人围攻重镇宁古塔,给建州女真联军沉重打击。 公元1651年(顺治八年),乌扎拉村的赫哲人及其附近的满洲八旗、奇勒尔人(东海女真),配合宁古塔章京海色反击沙俄入侵者以哈巴罗夫为首的哥萨克;揭开清朝军民联合反抗沙俄入侵的序幕。公元1657(顺治十四年),沙俄侵略者斯捷潘诺夫等哥萨克入侵松花江流域依兰县附近尚坚乌黑等处;赫哲、满八旗、奇勒尔人配合宁古塔章京沙尔瑚达所率清军痛击入侵者。此年于松花江口击毙斯捷潘诺夫。 1931年,日本帝国主义侵占中国东北,赫哲族人民遭受殖民统治。在中国共产党的领导下,赫哲族人民参加东北各种抗日行列和各族人民一道,同日本帝国主义进行英勇的斗争。 赫哲族的历史发展 据史料记载,赫哲族先民的历史可追溯到6000多年前的密山新开流时期,在先秦时称肃慎、汉魏时称挹娄,南北朝时称勿吉,隋唐时称黑水靺鞨,元明清时称女真。赫哲名字的由来首先是在康熙二年(1662年)的《清实录》上记载并得以传承。现在,全国共有赫哲族聚居地四处,分别是同江市街津口赫哲族乡和八岔赫哲族乡、饶河县四排赫哲族乡和佳木斯敖其镇的敖其村。 由于历史原因,赫哲族是个跨国民族,在俄罗斯境内有赫哲族人口2万余人,当地人称他们为那乃人。他们的民族历史、民族语言、宗教礼仪、歌曲舞蹈、衣着服饰、民风民俗和我国赫哲族都具有北方内陆渔猎民族生产生活特色。 赫哲族历史悠久,与中国东北的古代民族“肃慎”、“挹娄”、“勿吉”、“女真”等有着密切的族源关系,清代的“黑斤”、“赫哲哈喇”即是赫哲族的先民。反抗满族统治者:公元1608年(明万历三十六年),赫哲族反抗满族统治者的政征服,呼尔哈路千余人围攻满族重镇宁古塔,给满族统治者以打击。 反沙俄入侵:公元1651年(顺治八年),乌扎拉村的赫哲人及其附近的满、奇勒尔人,配合宁古塔章京海色反击沙俄入侵者以哈巴罗夫为守的哥萨克;揭开清朝军民联合反抗沙俄入侵的序幕。公元1657(顺治十四年),沙俄侵略者斯捷潘诺夫等哥萨克入侵松花江流域依兰县附近尚坚乌黑等处;赫哲、满、奇勒尔人配合宁古塔章京沙尔瑚达所率清军痛击入侵者。此年于松花江口击毙斯捷潘诺夫。 反抗日本帝国主义:1931年,日本帝国主义侵占中国东北,赫哲族人民遭受殖民统治。在中国共产党的领导下,赫哲族人民参加东北各种抗日行列和各族人民一道,同日本帝国主义进行英勇的斗争。

水族远古神话是水族先民探寻自然奥秘的形象记录。在远古时期,“原始人的生活很简单,却喜欢去攻击那些巨大的问题,例如天地缘何而始,人类从何而来,天地之外有何物等等。他们对于这些问题的答案,便是天地开辟的神话,便是他们的原始哲学,他们的宇宙观”。茅盾先生对于远古神话源头的论述,也正符合了水族神话的特点。正因为远古神话是水族先民对自然的探索,对宇宙的思考,因此它的内容都是天地起源、人类诞生之类的重大事件,诸如牙巫造天地、打柱撑天、造日月星辰、拱恩踩拓人间及兄妹结婚再传人烟等。这类神话是中国南方民族共同的题材,这除了表明远古人类在认识自然、征服自然及主宰自然方面有着共同的心理外,还有着民族间的历史渊缘和文化交流等方面的因素。尽管如此,水族远古神话在世代口耳相传的过程中,依然保持着本民族的鲜明特点。 水族远古神话主要有开天辟地、人类起源及反映民族斗争等方面内容。 在水族民间口头文学中,开天辟地、造日月星辰的神话被认为是产生时代最久远的文学作品。这是后人根据有了天地,人类才有立足之地;有了日月,而后才有万物生长的逻辑推理的结果。因此,在任何民间文学作品中,总是把天地起源排在首位。实际上,按照人类思维发展的规律,对天地日月这类广博而抽象事物的想象,应当产生于对身边具体的、个别的及局部的事物的想象之后,也就是说,开天辟地的神话并非是最早出现的神话。不过,为了叙述方便,我们还是按照约定俗成的习惯,从开天辟地神话说起。 水族开天辟地神话中有一位具有巨大神力的仙婆牙巫和一位仙公拱恩,他们是开天辟地,缔造人间世界的始祖。在天地形成以前,整个宇宙混沌一片——这是各民族先民对太古之初宇宙状况的共同想象。因此,才有汉族的“盘古开天地”;苗族的“剖帕劈开混沌”和“府方撑开天地”;布依族的“力戛撑天”;壮族的“布碌陀竖铁木柱顶天”;怒族的“搓海玩海投石柱撞开天幕”等等神话。 水族神话中,是仙婆牙巫来开天辟地,她用两只手辨开了天地又朝中间猛吹一口气,于是天地裂开,左边一半成天,右边一半成地。接着她又铸造铜柱铁柱撑天,“撑头次,高七万丈;撑二次,天际高耸”。天地间距离拉开了,形成了万物生长的环境。

德昂族源于古代的濮人,与“哀牢”有密切的关系。清代以前,有关记载把云南境内南亚语系的德昂、布朗、佤等民族统称为“濮人”、“蒲”或“蒲蛮”。“濮人”早在公元前2世纪就居住在怒江两岸,早于阿昌、景颇等族进入这一地区,是开发保山、德宏一带较早的民族。隋唐时称为“茫蛮”、“扑子蛮”、“望苴子蛮”,他们先后臣服于汉、晋王朝及南诏、大理国,德昂族先民还在宋朝后期建立起自己的区域统治,即“金齿国”。元以后成为傣族土司的属民。 “濮人”汉代属永昌郡(今云南保山市),唐宋至元明时期,德昂族先民“茫施蛮”活动于澜沧江两岸。元代在今潞西地区设“茫施路军民总管府”,封阿利(传说是德昂族的头人)为土官。元代中期,“白夷”(傣族先民)迅速强盛起来,德昂族被迫逐渐向山区迁移。明代,中央政府封傣族刀姓为茫施(今芒市)长官司长官,傣族土司又封德昂族头人为“老”,以代表土司管辖德昂族人民,于是德昂族先民成了傣族土司的属民。 从14世纪中期开始,新兴的茫施傣族土司逐渐控制了今德宏州潞西、盈江一带的德昂族地区。到了清嘉庆年间,傣族土司采取极端蛮横的手段强占了德昂人的许多田地。清嘉庆十九年(1814年),塔岗瓦振臂一呼,德昂人应者云集,组成了一支声势浩大的起义武装。他们提出了“官家不公平,杀死官家解不平”的口号,声称“不把土司杀得七零八落决不收兵”。不久,塔岗瓦就指挥起义军攻破了茫施土司衙门。土司放过法狼狈不堪地逃往永昌府向清军求援。 起义军乘胜追击,一举击溃了负隅顽抗的土司武装。紧接着,他们又挫败了梁河傣族土司和西山景颇山官武装的多次进攻,从而牢牢控制住了茫施坝区。但塔岗瓦和德昂族人民一直对清朝地方政权抱有幻想,他们希望清朝官吏能出面主持公道,严惩傣族土司。这种心理为傣族土司的反扑提供了机会。时间不长,各地傣族土司武装、景颇山官武装和汉族地主武装就联手向起义军发动了猛烈的围攻。塔岗瓦带领起义军将士进行了顽强的抵抗。由于力量悬殊太大,起义军蒙受了巨大的损失,半年多后,这一场正义的民族起义烈火最终被扑灭。这次斗争虽然失败了,但是这次斗争极大地削弱了茫施土司的统治,在反抗封建统治者的历史上写下了光辉的一页。 近代以来,德昂族与景颇族等各族人民,曾共同抗击英帝国主义对我云南西部地区领土的侵略。抗日战争时期,日本侵略军从缅甸侵入我国德宏地区,当时沦陷区的德昂族人民参加了汉、傣等各族人民组织的一支二千余人的游击队,用铜炮枪、长刀及弩弓,同日本侵略军进行了多次斗争。抗战胜利后,德昂族人民为反抗国民党军队的镇压,各村组织了自卫队,经常伏击敌人,迫使他们不敢任意进村。新中国成立前夕,德昂族人民积极协助中国人民解放军,围歼向云南西部逃窜的国民党军队,迎来了德昂族地区的解放。

拉祜族源于原分于甘、青地区的古羌人,后不断向南迁徒。至迟到战国时代已活动在云南境内。根据考古发现分析,战国时期的拉祜族先民已脱离原始时代,他们男女均头梳双辫、身着及膝长袍,从事迁徙农业和畜牧业。但狩猎和采集仍占有较大比重。自三国、两晋至唐,拉祜、彝等族先民共同组“乌蛮”集团。“乌蛮”集团是靠征服与被征服的关系形成的,拉祜族部落即以贡纳形式隶属于彝族主盟部落。社会性质处于奴隶制。政治制度是一种政教合一的“鬼主”制。即部落首领称“鬼王”,主盟部落首领为“大鬼主”,隶属的部落首领则为“小鬼主”。“鬼王”之间根据其势力大小强弱相互制约、统治。 从两晋到明、清,拉祜族部落先后以贡纳形式隶属于彝族主盟部落、南中大姓、南诏、大理国及傣族土司,在贡赋增重时往往进行军事反抗,并不惜举族迁徙。而拉祜族部落首领为满足扩张需要,也不断向外展开军事掠夺活动,当军事活动失败后,则举族迁离故地。自唐代起,拉祜族的迁徙活动一直没有中断过。宋末,拉祜族至少有三次大规模的迁徙活动。直到清代,拉祜族基本上定居于今分布地区,但仍有局部迁徙,部分甚至迁入缅甸、泰国、老挝、越南等国。由于不断迁徙,拉祜族形成了以澜沧江为界的东、西这样两部分,同时也产生了东、西两个地区不同的历史发展状况。 澜沧江以东的拉祜族自元、明以来隶属于傣族土司,经济体制亦实行封建领主经济。1724年,清政府推行改土归流政策,部分拉祜族逐步由领主经济过渡到地主经济。 澜沧江以西的拉祜族,也以贡纳形式分别隶属于当地傣族土司,经明、清两代,社会经济有了很大发展,历史上长期存在的双系大家庭公社开始解体,个体生产占据了主导地位。在傣族领主经济的影响下,拉祜族社会也产生了封建主义萌芽。清代中叶,拉祜族封建势力日趋强盛,与傣族土司成对抗之势,清王朝为达到羁縻统治的目的,委任拉祜族首领为土都司。

1、布依族起源和历史由来 每一个民族都是经过漫长的时间才慢慢形成的,一个强健有力而富有生机的民族就应该经得起漫长岁月的考验。布依族文化从古代发展至今,经历了无数次的历史变革依然展现出它磅礴的生命力,我们可以预见这一个民族将是顽强而经久不衰的。那么,下面就让我们来看看布依族的起源,了解它的历史。 布依族很早就生活在南北盘江流域。布依族来源于古代百越人的骆越一支。据史书记载,春秋战国时期,骆越人属牂牁国的臣民,今桂西北和黔西南即古骆越地。布依族至今仍保存古骆越人的许多生活习俗和文化特征。 今县境南盘江河谷和平乐、北乡、花障、鲁沟、龙广、木咱等地的布依族聚居区,仍沿袭古骆越人居住的干栏式建筑,即今所称“吊脚楼”及其演变的“地楼”、“半边楼”。布依族贵铜鼓,也是古骆越人的文化特征。 布依族的族称,秦以前称濮越,两汉六朝称濮僚,唐宋元代被称为蛮、番;明清至民国末年被称为仲家。自《元史》首称“仲家”后,明清有的史籍称布依族为“仲苗”、“仲蛮”和“古仲”,民国年间,布依族还被称为“夷家”、“夷族”、“水家”、“水户”、“土人”、“土边”等。 但布依族始终按照古老的族称自称为“濮越”(依)、“濮僚”(饶)(第一、二土语区)和“濮俚”(夷)(第三土语区),这些自称保留有“族”“人”的意思,含有民族自尊。 新中国建立后,党和国家尊重民族意愿,在1953年冬召开的布依族代表人士协商统一民族名称的会议上,取消了“仲家”、“水户”、“夷家”、“土边”等不是布依族自称的称谓,根据布依族自称的历史,以“濮”与“布”、“越”“俚”与“依”读音相近,统一用“布依”为本民族的族称,正本清源,恢复了布依族族称的本来面目。 在布依族形成过程中,各民族相互交往、融合,“你中有我,我中有你”历史上形成民族迁徙与融合的原因,大多是由于战争、移民、贸易、避难等。据史志记载,自春秋战国以来,县境有十余次规模较大的移民,其中,北宋迄清末移民最多。 明初“调北征南”、“调北填南”;清乾隆、嘉庆年间招民垦种,咸同之后开通商路等,江南、湖广及四川等地迁来居民不少。这些移民中,有一些与当地土着通婚,而后成为布依族。2、布依族人口数量和分布地 家喻户晓,我国是个多民族国家,布依族也是我国的少数民族之一。它是南部一个比较大的少数民族,布依族人民是有古代的百越人演变来的。那么,在布依族文化中,布依族发展至今它的人口数量是多少?分布在哪几个地区呢? 布依族主要分布在贵州、云南、四川等省,其中以贵州的布依族人口最多,占全国布依族人口的97%。中华人民共和国成立后,国家先后在布依族聚居区建立了黔南布依族苗族自治州、黔西南布依族苗族自治州、镇宁布依族苗族自治县、紫云苗族布依族自治县、关岭布依族苗族自治县。 黔南布依族苗族自治州的独山、荔波、都匀、平塘、惠水、贵定、长顺、福泉、瓮安等县市;黔西南布依族苗族自治州的册享、贞丰、望漠、兴义、兴仁、晴隆、普安等县市;安顺地区的镇宁、关岭、紫云、平坝、安顺、普定等县市。 六盘水市的六枝、水城、盘县;贵阳市郊区及清镇、开阳等县市;毕节地区的威宁、织金、金沙、赫章、大方等县;遵义地区的仁怀市;黔东南苗族侗族自治州的麻江县等地都有布依族分布。在布依族散居区,也相继建立了近百个布依族乡或布依族与其他兄弟民族共同建立的民族乡。 布依族人口,据2010年全国第六次人口普查数据为2870034人,占全国人口比0.2153%。中国的布依族主要分布于贵州、云南、四川等地,其中以贵州最多,贵州省的布依族人口占了全国布依族总人口的97%以上,是布依族最主要的聚居地。 大部分聚居于黔南、黔西南两个布依族苗族自治州及安顺市和贵阳市,在黔东南苗族侗族自治州、铜仁地区、遵义市、毕节地区、六盘水市及云南的罗平、四川的宁南、会东、普格等地也有分布。

据介绍,去年夏天,来自中国社会科学院、中央民族大学、新疆文物考古研究所以及新疆博物馆等单位的专家,组成了一个联合考察队,对新疆青河县境内的古代人文遗迹进行考察。在对当地的巨型石堆、石圈、石人、石墓、鹿石和岩画进行考察的同时,考察队还有一个额外的考察内容:寻找独目人。 传说在3000多年前,阿尔泰山的南坡曾经生活着一个神秘的部落,他们身材高大,骁勇善战,每个人的额头都只有一只眼。 公元前七世纪后期,希腊诗人阿利斯铁阿斯漫游中亚,并据他的旅行见闻写下了长诗《独目人》。 当年阿利斯铁阿斯的访问路线先是伊塞顿人,然后是独目人,再后是格里芬人,最后是希波伯里安人,也就是西伯利亚人。 专家分析,汉代塔里木盆地东南的伊循城得名于希腊史料的伊塞顿,既然伊塞顿人也是游牧部落,那么他们的牧场就应该在阿尔泰以南、天山以北的草原地区。按时间推断,伊塞顿人应当是指从天山东部迁移到伊犁河流域的乌孙或大月氏人。 格里芬人被称为“黄金的守护者”,阿尔泰山自古盛产黄金。在阿尔泰山北侧,原苏联考古学家在巴泽雷克发掘了五座春秋战国时期的大型墓葬,从这些墓葬中出土了大量黄金制品,其中包括一些带有格里芬形象的饰物,可见阿尔泰山北部的巴泽雷克墓穴主人就应该是传说中的格里芬人。 从地理位置来看,处在乌孙与巴泽雷克人之间、生活在阿尔泰山南侧以及额尔齐斯河流域的,就是与巴泽雷克人争夺黄金矿产的独目人了。 塞人是今天哈萨克族的祖先之一,属印欧人种。塞人其实和斯基泰人同源,亚里士多德把中亚西部操东伊朗语的民族叫斯基泰人,把中亚东部讲东伊朗语的民族称为塞克人,现在出现在中国北疆地区以及前苏联地区的许多巨石建筑有很多都是塞人的墓葬。 独目人部落是公元前七世纪或更早的时候中亚草原的霸主,这与考古专家们判断青河县三道海子山谷的巨石建筑的年代相近。从巨石堆建筑的形式来看,它与图瓦共和国和哈萨克共和国的许多塞人遗迹类似,这更使人们相信,塞克人就是那神秘的独目人。

1、动物图腾崇拜 龙(鱼)图腾崇拜。龙,黎语叫“党”,它居于深深的水中,不易被人眼看见,是美丽的动物。有“党”就有水,有水天不旱,庄稼有好收成,黎人崇拜之。东方哈应方言的黎族姓氏中有“龙的孩子”,他们认为自己是龙的孩子。在西方乡的美孚方言的黎族中有个“鱼龙村”。黎族过去还有“龙吟峒”,他们认为自己与龙有着特殊关系而把它作为自己氏族集团的标记和称号,视龙为自己的保护神。 鸟图腾崇拜。黎族地区广为流传甘工鸟的故事。故事讲述一个善良、美丽、勤劳、勇敢又聪明的黎族姑娘甘娲,热恋着心爱的情人劳海,但她的后母贪图钱财把她嫁给财主。甘娲坚决不从,家人把她囚在竹笼里送到夫家。甘娲在笼里听到燕子叫声,叹惜人不如鸟,便有了变鸟的念头。后来化成鸟飞走了,发出“甘工”的悲声,成为黎族人民排忧解难的吉祥鸟,人们十分热爱并崇拜甘工鸟。 牛图腾崇拜。黎族人对牛(水牛、黄牛)十分崇拜。因为犁田种地,婚丧等事,无处不用牛。认为牛如人一样,具有灵魂的实体,家家户户都珍藏着一块被称为“牛魂”的宝石。古文献中有《牛图》和《牛耕图》的记载。过去,特别是合亩制地区的黎族,对牛更是崇拜,每年三月八日牛节,这天不能杀牛,不能用牛耕地,要给牛喝一种用“牛魂石”浸过的“贺酒”,以保护牛的平安,保佑来年五谷丰登。 猫图腾崇拜。毛道峒抗茅村的黎族一向不吃猫肉,猫死后由未婚男子两人(约十二三岁)用竹竿抬至村旁(猫山)或椰子树下(象征多子)埋葬,抬者要沿途痛哭。抬猫埋葬回家后,要先吃酸菜,然后吃饭、喝酒。2、植物图腾崇拜 葫芦瓜图腾崇拜。几乎所有黎族地区都有《葫芦瓜》传说。传说远古时候,黎族的先民在某一时期遇到了洪水暴发,天下的人几乎灭绝,只幸存一男一女俩和一些动植物藏在葫芦瓜里。后来,他俩结婚了,繁衍了人类。葫芦瓜不仅保住了黎族祖先的生命,繁衍了人类,也给他们的生产生活提供了多种多样的便利,因此,葫芦瓜便成了黎族图腾崇拜的对象,它还是后代船形屋的雏型。 木棉、芭蕉、番薯图腾崇拜。东方哈应方言黎族的姓氏中有“木棉的孩子”、“芭蕉的孩子”和“番薯的孩子”之意。这些反映了他们把这些植物分别作为不同血缘氏族集团的称号,视这些植物为自己血缘集团的保护神。 竹崇拜。田独、鹿回头、尖峰、中沙等地的“符”姓的黎族,有竹崇拜的习俗,把竹子作为他们的姓氏,也就是氏族的符号。 “符”姓,黎语叫做“色顺”,即“竹的孩子”或“竹子丛下”的意思。当初,凡是“色顺”同姓氏族都集中居住在一起。杀牛宰猪祭祀祖先。因为“色顺”是他们的氏族名称,是崇拜的原始祖先。

黎族族称叙述。黎族方言及特征。“黎”是他称,即汉民族对黎族的称呼。黎族一般都自称为“赛”,赛是其固有的族称。黎族内部因方言、习俗、地域分布的差异而有不同的称呼,主要有“哈”、“杞”、“润”、“赛”和“美孚”等称呼。黎族在海南岛的历史有三千多年,秦汉时期南方百越的一个分支“骆越”与黎族有着直接的渊源关系。 族称、方言及主要特征 见于史籍记载,与今天黎族有直接渊源关系的最早名称叫作“里”。如《后汉书·南蛮传》就有“建武十二年(公元36),九真徼外蛮里张游,率种人慕化内属,封为归汉里君”的记载。当时“里”与蛮是并称的。东汉以后,史籍中的“里”字多了人字旁,常常是“俚僚”、“夷僚”等并称。三国吴人万震《南州异物志》载:“广州南有贼曰俚,此贼在广州之南,苍梧、郁林、合浦、宁浦、高凉五郡中央,地方数千里。”这项记载表明“里”字已转化为“俚”字,并对其分布作了明确叙述。南朝时期,“俚”字作为族称,出现更加频繁,而且一直沿用到唐末宋初,才逐渐转变为“黎”。 唐末刘恂著《岭表录异》,有“儋、振夷黎,海畔采(紫贝)以为货”的记载。《新唐书·杜佑传》中也有“朱崖黎民三世保险不宾,佑讨平之”的记载。 《新唐书》为宋人欧阳修等撰,故“黎”之称应以《岭表录异》所记载为最早。该书约成于9世纪初,但普遍以“黎”代替“俚”、“僚”,作为专有族称的则是在11世纪以后。宋代乐史的《太平寰宇记》、苏轼父子谪居海南时的诗文、范成大的《桂海虞衡志》、周去非的《岭外代答》、赵汝适的《诸蕃志》等著作均以“黎”字一词称海南的土著民族。这种名称一直沿用至今。 在黎族当中,由于语言和文化特征的差异,还可以把黎族分为哈、杞、润、赛、美孚五种方言。每个方言内的土语往往与该方言自称或峒相适应。

宫殿建筑,藏语称颇章。历史上吐蕃王朝历代赞普建有不少宫殿建筑,著名的有青瓦达孜宫、子母宫等等。而后来,随着西藏政教合一制度的形成,宫殿则为各个喇嘛教派的法王、宗教领袖们所有,这既是它的一个最大特点,也是区别于历代帝宫如北京故宫的根本所在。如萨迦寺的平措颇章、卓玛颇章,系萨迦法王的宫殿;扎什伦布寺的拉章,则是历代班禅的宫殿。 布达拉宫是西藏建筑艺术的精华,也是我国,以及世界著名的宫堡式建筑群。宫内拥有无数的珍贵文物和艺术品,使它成为名副其实的艺术宝库。布达拉宫起基于山的南坡,依据山势蜿蜒修筑到山顶,高达110多米。全部是石、木结构,下宽上窄,镏金瓦盖顶,结构严谨。人们走过拉萨河大桥,高耸山顶上的布达拉宫雄姿就映入眼帘。朱红色的宫墙,金碧辉煌的宫顶。在蓝天雪山的陪衬上,显得格外壮丽。 布达拉宫始建于公元7世纪,于今已有1300多年的历史。布达拉意为“佛教圣地”。据说,当时吐蕃王朝正处于强盛时期,吐蕃王松赞干布与唐联姻,为迎娶文成公主,松赞干布下令修建这座有999间殿堂的宫殿,“筑一城以夸后世”。布达拉宫始建时规模没有这么大,以后不断进行重建和扩建,规模逐渐扩大。17世纪中叶,五世达赖受清朝册封后,又由其总管第巴.桑结嘉错主持扩建重修工程,历时近50年,始具今日规模。到第十三世达赖,布达拉宫又进行了历时8年的修建。据说,这次修建,仅白银就花费了213万两。从松赞干布到十四世达赖,在这1300多年间,先后有9个藏王和10个达赖喇嘛曾在这里施政布教。1988年国家拨出巨款,对这座自17世纪以来没有大修过的宫殿进行了维修。 布达拉宫主楼13层。宫内有宫殿、佛堂、习经堂、寝宫、灵塔殿、庭院等。殿堂分红宫、白宫两个部分。红宫是供奉神佛和举行宗教仪式的地方。红宫内有安放前世达赖遗体的灵塔。塔身以金皮包裹,宝玉镶嵌,金碧辉煌。在这些灵塔中,以五世达赖的灵塔最为壮观。这是一座修建在大殿里上下贯通3层楼的大金塔,塔形宛如北京北海公园的白塔,高14.85米,从上到下全部用黄金包镶,外镶无数宝石。仅此一塔就用了黄金11万两。在红宫内还保存有大量珍贵文物,如明清两代皇帝封赐西藏官员的诏敕、封诰、印鉴、礼品和精雕细镂的工艺珍玩,罕见的经文典籍,以及各类佛像、唐卡、法器、供器等。 布达拉宫有一个特点,就是在每一座殿堂的四壁和走廊里,几乎都绘有壁画。这些壁画题材丰富,画笔精细,色彩鲜艳。其中有丰富多彩的神话传说,也有许多珍贵的历史资料。有一幅是描绘当年兴建布达拉宫的情况。画面上有成千上万的农奴,他们开山采石,顺水放木,弯腰弓背运石上山。他们在没有任何施工机械的情况下,全用人力完成这样一件浩大的工程,实在令人惊叹。壁画还生动地记载了文成公主与松赞干布成婚的故事;记载了五世达赖和十三世达赖先后到北京朝见清顺治皇帝和光绪皇帝的情景。 在红宫两侧的殿堂称为白宫,是历代达赖处理政务和生活起居的地方。这些殿堂建筑和陈设精美绝伦,达赖寝宫尤为突出,十四世达赖的“日光殿”,现在仍摆着纯金的佛像,玉雕的观音,线装的经卷,古的瓷器,西方的钟表,以及其他许许多多的珍玩。

哈尼族现有人口1254800人(1990年),主要聚居于云南省红河哈尼族彝族自治州的红河、元阳、绿春、金平四县,思茅地区的墨江哈尼族自治县、普洱哈尼族彝族自治县、镇源彝族哈尼族自治县、景东县、江城哈尼族彝族自治县、澜沧县、西双版纳傣族自治州的景洪、勐腊、勐海县,以及玉溪地区元江哈尼族彝族傣族自治县、新平县等。以上这些县集中了哈尼族95%以上的人口,其余散居于建水、石屏、思茅、孟连、景谷、玉溪、峨山、易门、通海、双柏、晋宁、禄劝等县市。 哈尼族与汉、白、彝、傣、拉祜、苗、瑶、回、壮、布朗等民族交错而居。居住区域面积近20万平方公里,这一区域内有耸峙亘古的两大山系--哀牢山和无量山,有日夜喧腾的三大江流——红河、把边江和澜沧江。哈尼族居住的半山区,海拔约在800-2500米之间,月平均气温最高为31℃-33℃,最低气温为2℃-4℃。常年降雨量在900-1300毫米之间,多降于5-6月农作物需水期。温暖湿润的气候滋润着浓荫蔽天的原始森林及次生林,生长着大量的松、柏、棕、枫、楠、竹、油桐和樟脑等优质林木和经济林木。在这“山有多高,水有多深”的深山密林中栖息着孔雀、鹦鹉、竹鸡、白鹇、虎、豺、熊、鹿、飞鼠、风猴等珍禽异兽。不少地方被列为国家级自然保护区。 农作物主要有稻谷、玉米、豆类、荞麦等。经济作物主要有茶叶、咖啡、可可、柠檬、橡胶、竹麻、甘蔗、烤烟、蓝靛等。哈尼族聚居的西双版纳南糯山和其他民族居住的广大山区,是生产驰名中外“普洱茶”的故乡。在红河南岸连绵起伏的哀牢山中,哈尼人民开垦的梯田鳞次栉比,宛如一道道天梯,蔚为壮观,构成哈尼山乡特有的景观。 这一区域内也蕴藏着丰富的宝藏,红河哈尼族彝族自治州州府个旧市,享有“世界锡都”的美誉。墨江、金平等地镍矿的储量也很丰富。此外,还有铁、铜、铅、金、银、石棉等矿藏。 哈尼族有自己的语言,哈尼语属汉藏语系藏缅语族彝语支,分为哈雅、豪白、碧卡三个方言。哈雅方言又分哈尼、雅尼两个次方言。哈尼次方言主要分布在红河州的红河、元阳、绿春、金平等县;雅尼次方言主要分布在西双版纳州和澜沧县。豪白方言分豪尼、白宏两个土语,主要分布在墨江、元阳、普洱等县。碧卡方言分碧约、卡多、峨努三个土语,主要分布在墨江、江城、景东等县。方言之间差别较大,相互通话有困难,方言内部,自称相同的哈尼人,可以自由通话。哈尼族宗教信仰主要是多神崇拜和祖先崇拜。 据史书记载,公元前3世纪生活于大渡河以南的“和夷”部落,可能就是哈尼族的先民。公元7世纪,哈尼族先民向唐进贡地方特产,成为唐朝的臣属。 哈尼族村寨大多建在半山腰,一般都是有血缘关系的几个家庭聚居而成。哈尼族的传统住房是由土基墙、竹木架和茅草顶形成的楼房,楼房分三层,下层圈牲畜,中层住人囤粮,上层堆放瓜菜杂物。 哈尼族人喜欢用藏青色土布作衣服。男子多穿对襟上衣和长裤,衣服上镶彩色花边。西双版纳及澜沧江一带妇女下穿短裙,裹护腿,头戴镶有小银泡的圆帽;墨江、元江、江城一带的妇女,穿筒裙或皱褶长裙,有的穿过膝长裤,系绣花腰带或围腰。 哈尼族民间口头文学极其丰富,有讲述万物来历的《创世纪》、叙述人类战胜洪水的《洪水记》、反映民族迁徙的《哈尼祖先过江来》等。 哈尼族舞蹈有“三弦舞”、“拍手舞”、“扇子舞”等,其中流行于西双版纳地区的“冬波嵯舞”舞姿优美,具有浓郁的民族特色。 哈尼族传统节日有“十月年”、“六月年”等。哈尼族以十月为岁首,每年农历十月第一个属虎日(或属龙日)为初一,节期历时13天。十月年中最具特色的活动是“街心宴”,它以村寨为单位,轮流坐庄喝酒。到了下午,还在寨中摆“簸箕宴”,盛着佳肴的簸箕一个接一个沿街摆设,长达数十米,谁家吃客不绝证明人缘好。黄昏时哈尼人聚集于广场踏着乐曲翩翩起舞,沉浸在欢乐的海洋里。 六月年的节期为3至6天,哈尼语称六月年为“苦扎扎”,意为度过青黄不接的岁月,驱赶瘟神,确保人畜平安、五谷丰登。过此节时,要举行歌舞、荡秋千、摔跤等活动。 哈尼族善种梯田,元江两岸铺满了层层叠叠的梯田,有的高达数百级,从河谷一直延伸到山顶,像彩色天梯伸向天边,十分壮观。明代科学家徐光启在《农政全书》一书中将哈尼 族梯田列为中国七种田制之一,素有“哈尼梯田甲天下”的美誉。

图腾是各个民族的崇拜,代表着他们的神明。古代的原始部落也都有着自己的图腾。现在的少数民族也大都有着代表自己的图腾。 同其他民族一样,远古的藏族也信奉图腾。这种崇拜有的早已绝迹或者变形,有的却一直流传和沿习至今,并因具有强大的生命力和精神内涵两倍受世人重视。藏族不同的部落,其崇拜物是有区别的。但牦牛对于整个藏族来说,就象龙凤对于整个汉族一样,是一个普遍的,举足轻重的属于全民族的图腾偶像。 它只所以能沿司至今,一方面是藏族自古以来就认为万物有灵。它不但耐寒、适应高海拔生存,而且脾性温顺而易养,并且还可以在人迹罕至、交通落后的山区地带做运输工具,俗有“高原之舟”的美称。但它被藏民族做为图腾崇拜物,最重要的原因还在于在可以历数的几千甚至上万年历史上,是它用它的血肉与性格喂养和影响了这个在高原上艰难地生存着的民族。 有部史料中记载说“甲戌人供牛头人身像,墙上用白石嵌牛头,屋顶供牛头”,《羌族史》中也说,“至今阿坝藏族自治州内的嘉戎藏人,家中供奉的大神是‘牛首人身”’。藏族的《五部遗教·神鬼部》中描述的“年”图腾中,其第五位便是人身牦牛头的年酋共公。并且在藏族原始六大姓中就有牦牛部,据说吐着王系就出在雅隆的六牦牛部。另外,藏区还有物化的牦牛山和牦牛河。 关于牦牛山,还有个美妙的传说,说“莲花生初进藏,从尼泊尔入境时推拉香波现原身,化为一头雪白的牦牛,像座大山,吼声如雷,震得山崩地裂”《五部遗教》,后被莲花生降伏,成为佛教的护法神。它所“表现的各种文化习俗的史料价值,不低于地下保存了四五千年的古墓葬”。

现在只要谈起少数民族,很多人都知道藏族也都可以说是很了解藏族的一些生活习惯之类的。那么藏族这个在中国生活了这么久的一个民族,你知道它的来历吗? 藏族,分布在西藏、青海、甘肃、四川、云南等省区,有其悠久的历史和文化。藏区已发现和发掘出新旧石器时期和铜石井用时期等各个不同历史阶段的文化遗址多处。1979年,考古发掘的西藏昌都卡若遗址,是距今四五千年的历史遗址、在聂拉木、定日、申扎、林芝、墨脱等地区也发现和发掘了不少古文化遗址。说明西藏地区在七千年至两万年前,就有人类在这里繁衍生息。 据汉文史料记载,古代生息、活动于今州境地区东南部河谷一带。唐时与吐蕃移民及驻军融合后,成为藏族。嘉绒地区解放前的地方土官常说自己的祖先来自西藏,汶川县境内的瓦寺土司、金川县境的绰斯甲土司、雅安地区宝兴县境的穆坪土司等都有渊源于西藏的族谱记载。杂谷土司、梭摩土司祖先是唐代吐蕃大将悉坦谋。 藏族起源于古羌族。古时青藏高原上各部落基本上都属于羌族,其中有一支牦牛部从青海进入西藏后,发展壮大,吞并其他部落后建立吐蕃王国。 吐蕃王国强大后,又扩张领土,将青海、川西、甘南等地的大部分羌族部落征服同化,形成今天的藏族。