罗马神话中的地母特卢斯
特卢斯是古罗马神话中的地母。该名源自拉丁语阴性名词tellus，意为“地”、“大地”，因此实际上是对大地的神化。 大地是各古代民族普遍崇奉的对象，她从自己的深处产生所有的生命，在自己的怀抱里哺育他们成长。在古罗马神中，特卢斯是人类的抚育者。由于富有预言能力的灵气来源于大地，因此地母本身也具有预言能力。在雅典、斯巴达、德尔斐等地区，特卢斯尤其受到崇敬。她的雕像通常手握钥匙，但是在古代艺术中却遗憾地没有雕像流传下来，偶尔出现的只有几座壁画。除了女性形象之外，特卢斯还有一个男性的形象叫做特卢莫。
罗马神话中的太古神祗萨图尔努斯
中译名萨图尔努斯。罗马神话中的原初之大地丰饶神，被阿卡得人的占星术师称作“黑色太阳”的太古神祗。在罗马神话体系中，萨图尔努斯无疑是最古老的存在之一，他早在希腊神话对罗马城邦产生决定性影响之前，就已经是罗马人崇拜的神了。但是，宙斯在罗马的化身——大神朱庇特在罗马神话中成为核心之后，由于和希腊神话整体性的混同，萨图尔努斯自然而然地与希腊神话中宙斯之父克罗诺斯混同，被视为朱庇特之父，带有一些邪恶色彩的古神。 神话描写萨图尔努斯在被朱庇特推翻后逃到了拉丁姆，并教会了那里的人民耕种土地；这就是罗马农业的由来。纪念萨图尔努斯的节日叫农神节（萨图尔纳利亚），时间在每年的9月17日。农神节时，罗马人停止一切工作，尽情狂欢，奴隶也享受几日自由。农神节是古罗马最著名的欢乐的节日。在古罗马《大不列颠百科全书》中记载：“在农神节期间，一切工作与商业交易都暂停了，而奴隶也被给与短暂的自由作他们想做的事情。而一些传统的道德规范也被放宽，人们也可以自由的交换节日礼物。”换句话说，农神节期间，人间的魔鬼被释放出来，不受限制享受生活。
罗马神话中的智慧女神敏斯
古罗马神话中智慧女神敏斯是对拉丁语mens的神化。和智慧与战争女神密涅瓦相比，敏斯更多的体现于思想和抽象之中。 第二次部署战争期间，公元前217年执政官弗拉弥尼乌斯在特拉西墨努斯湖战斗中阵亡，人们大为震惊，对迦太基军队感到恐惧，对战争前途丧失信心，对获得胜利失去希望。这时元老院特别想到智慧的重要性，因而对智慧女神表现出特别的敬重。在6月8日祭祀智慧女神，并为其建立神庙，以保佑家园的平安和战争胜利。
罗马神话中的主神朱庇特
朱庇特是罗马神话中的主神，同时也是闪电之王。 朱庇特是克洛诺斯之子。克洛诺斯是时间的创力和破坏力的结合体，他的父母是天神乌拉诺斯和地神盖亚，他的妻子是掌管岁月流逝的女神瑞亚。瑞亚生了许多子女，但每个孩子一出生就被克洛诺斯吃掉。当瑞亚生下朱庇特时，她决心保护这个小生命。她用布裹住一块石头谎称这是新生的婴儿，克洛诺斯将石头一口吞下肚里。于是，朱庇特躲过一劫，他被送到克洛诺斯的姐姐宁芙女神那里抚养。 朱庇特长大成人后知道了自己的身世，决心救出自己的同胞兄弟。他娶智慧女神墨迪斯为妻，听从妻子的计谋，引诱父亲克洛诺斯服下了催吐药，克洛诺斯服药后不断呕吐，把他腹中的子女们都吐了出来。他们是尼普顿、普路托、维斯塔、刻瑞斯和朱诺。为了酬谢他们的兄弟朱庇特，他们同意把最具威力的武器雷电赠给他。 朱庇特对其父的暴政极为反感，他联络众兄弟对其父辈进行里一场战争。朱庇特为了尽快取胜听取了兄弟普罗米修斯的建议，放出了囚禁在地下的独眼巨人和百臂巨灵，这两个怪物有着非凡的力量，朱庇特和他的兄弟们终于取得了胜利。他们的父亲和许多泰坦神被送进了地狱的最底层。伟大的胜利之后到了决定谁来作王，朱庇特和他的兄弟们都互不相让，眼看他们之间又要开战，这时普罗米修斯提出用拈阄来决定。结果，朱庇特做了天上的王，尼普顿做了海里的王，普路托做了地狱的王。 朱庇特坐镇奥林匹斯山，拥有无上的权利和力量，他是正义的引导者，他对人类的统治公正不偏。他的劝告不易理解，他的决定不可改变，他的意愿是审慎的，正确无误的智慧的意愿。 朱庇特既是众神之王也是人类之王，所以人们往往描绘他坐在精致的宝座上。肃穆的头部表现出驾御风暴的力量，同时也显示控制星空的魅力。 朱庇特的象征物是雄鹰、橡树和山峰；他最爱的祭品是母山羊和牛角涂成金色的白色公牛。
印第安神话中的大神
大平原上的印第安部族，如波尼人，黑脚族人和苏人，信仰虽不尽相同，但都认为人的生命是神圣的，人的任何行为举止都深受神的影响，都尊崇一个大神。虽然大神的称谓在每个部族有所区别，如波尼人称特拉瓦，蒙大拿的黑脚族人称“纳皮”，既为老人的意思，苏人则称神为旺坎坦卡，意思是神圣的力量，没有哪个人，哪咱动物，哪个地方，哪种现象不受他的掌管。虽说他们也信奉其他神灵，但只有大神无所不在，无所不知，地位远远高于其它神灵。 （以大神为主题的仪式） 北美中西部生活着一个波尼人部落，人们在十六世末至十九世纪对他们的信仰和各种仪式进行了观察，发现他们的信仰系统具有大平原上印第安人信仰系统的典型特征。他们骁勇善战，经常与周围的部落发生冲突，擅长捕杀野牛和鹿，却对大神相当敬畏。大神和妻子天穹神住在云层后面，掌管分为几个等级的诸神，对人间的琐事不直接过问。大神的下面紧跟着晚星，四个助手分别是风云雷电；晚星的下一级为晨星，他是人类的父亲。另外还有四大方向神，以及日神和月神。日神和月神是地球的父母，还为人们提供了狩猎工具。每个人的旦夕祸福都由动物神灵决定。 这个波尼人部落每年都花很长时间举行仪式祭奉大神和其它诸神。他们在舞蹈中模仿动物的动作以示敬重，同时说明他们在狩猎中能够战胜动物。还有的仪式在专门的圆锥形棚屋中举行，仪式中必不可少的是一个大神传给祖先的圣包，仪式中圣包先悬挂在棚屋门口，然后取下打开。村子的首领和圣人们按众神在天空中的位置围坐在棚屋里，监督仪式的进行。 每个村子的圣包都不完全一样，但都由一根绳子系着，里面至少放着一只烟斗，大多数圣包里都有烟叶、颜料、圣骨、羽毛和玉米。圣包接受的祭品是从管子里吹出的烟和野牛的舌头。还有祭品摆成女孩身形的形状献给晨星，这一做法直到1818年才停止。首领和圣人们带领大家齐声歌唱，表达对大神的谦恭。关于大神的传说有时也矛盾百出。例如黑脚族人的大神，融智慧与愚蠢、仁慈与刻薄于一身。他想愚弄别人，却被松鼠、老鼠这样的小动物愚弄。有一次他和一群松鼠在篝火边玩耍时被火烧伤，一怒之下吃掉了所有的松鼠，和一只猞猁打了起来，还划伤了桦树，桦树表面的伤口直到今天也没愈合。在有的传说中，大神却向动物和人传授智慧，得到称颂。
印第安神话中的玉米女神
生活在北美南部以农耕为主的印第安人把玉米和豆类的来源归功于玉米女神。关于玉米女神的传说，在印第安大地上有着广泛的流传，不同地区的传说虽然略有不同，但大体上讲述的都是玉米女神被家庭抛弃后牺牲自己兴旺农业的故事。 在北美洲的切罗基族人中，玉米女神又被称为谷物女神，她的名字叫做塞路。她的丈夫是幸运的猎人卡纳蒂，他们是切罗基族人文化的核心。当谷物的时候，她是通过摩擦腹部来生产的。后来，她的双胞胎儿子雷与电看到了这些，他们认为母亲是一个巫婆，就密谋策划杀死她。不过塞路却早就看到了这一点，她首先要他们去开垦一片土地，然后再拖着她，绕着这片地转足七圈。相反，他们开垦了七小片土地，拖着她在每片土地上转了两圈。在转着土地转圈的时候，她的血滴在哪里，哪里就在一夜之间长出了谷物；但是，许多地方依旧是原来的样子，因为那里不能种植谷物。 在纳齐兹人故事中的玉米女神，她有两个双胞胎女儿，家里没有粮食吃时，玉米女神便到玉米屋中去，回来时两只篮子已装满了玉米。但是一天两个女儿偷看了她在玉米屋摇摆、摩擦自己的身体得到玉米。觉得十分厌恶跑出了家门。玉米女神找到她们说：“从今以后你们要靠自己了。杀了我并把我火葬。夏天来的时候，在你们埋葬我的地方会长出庄稼。你们要悉心耕耘，庄稼成熟的时候，你们就有了粮食。”
纽约州塞内卡人的创世神话
在地球形成之前，人们住处在天上的一个村子里。村子中央长着一棵树，树上开着白色的巨大花朵，这些花朵可以为人们照明，花朵凋落时，天色就暗下来。有一天村子里的一个女人做了一个梦，有人在梦中告诉她，必须拔掉那棵树。村民讨论之后，便把那棵树连根拔起，可就在这时，树突然向下陷，没了踪影。愤怒的村长把那女人推进了树坑。 女人向下落，看见了一个不同的世界。这个世界还没有完全成形，土地还未出现，能看到的只有水，大量的鸟在水面游动、飞翔。女人继续向下落，一只鸭子看见了她。鸭子大声喊道：“我们在哪儿给她找个落脚的地方？”其它的鸟应声冲入水中，想看看水是否有底、他们游到水底，捞上了一些泥沙。 鸟的首领命令海狸把泥沙堆到龟背上，那个女子恰好从空中落到了这些泥沙上。就在此时，神奇的事情发生了，女子生下了孩子，人类也从此开始世代繁衍。 这是纽约州塞内卡人的创世神话，具有印第安创世神话的典型特征。首先，“天上的人”在地球形成之前就存在，他们既不是真正的地球人，也不是神灵，而是一些模糊的生物。从天上落到地球上的人类的第一位母亲也是他们中的一员。另外，地球表面最初是一片浩瀚的水域，生活着鸟和其它动物，它们会思维，会讲话，而且愿意将仍然处于未完成状态的一球创造完全。
北美印第安神话中的斗篷艺术
羽毛制成的斗篷，饰以贝壳磨成的珠子，相传属于十七世纪早期波瓦坦部落联盟首领波瓦坦，即波卡洪塔斯的父亲。斗篷右侧的鹿和左侧的那只大猫是人类的保护神，时刻保护着两者之间的人。 传说波瓦坦为了扩大自己的部落范围，长年与其它部落的印第安人处于征战关系。而每次出征前，他都会为了自己部落同胞的安全担心，生怕其它部落的人会趁着自己不在的时候前来袭击。 转眼间波瓦坦又将踏上战场，而这一次他要面对的是从所未遇的强敌。在临行前的一个晚上，他独自一人来到神祗的祭坛，默默地用心向上天祈祷，祈求上天能够保护他族人的安全。 被波瓦坦的诚意打动的神祗给予了他一个神示，告诉他鹿与猫是能够保护他族人的保护神，在临行前将这两种动物安置在部落的领土界线上就可以保证部落不受外界袭击。 按着神祗的指示，波瓦坦恭敬地在自己部落的领土边界上搭建了两座祭坛，并将一只鹿和一只猫供奉在了祭坛之上。在这两种动物的保护之下，波瓦坦的部落果然平安无事，随着领土面积的不断壮大，波瓦坦最终创建了北美土地上的最大族群。
澳洲神话中的森林精灵
中文译名为普茨或是普兹，是澳大利亚神话中的森林精灵，亦是杉树的守护神。在神话后期，他还被赋予了鸟类守护神的职位，这大概与他常年居住在树上有关。 在澳大利亚的土著部落，有许多以伐木为生的樵夫，他们在砍柴的时候，普茨会出现在他们面前，教导他们去选择那些树上没有精灵和鸟窝的树木来砍，假如赶上普茨心情好的时候，他还会告诉樵夫们该在哪里落斧，在他的指导之下，樵夫们往往可以轻轻松松地一斧便将大树砍倒。 普茨并不是固定居住在某一棵杉树上，他甚至有的时候可以一天换上几处居所，如果他居住的杉树被樵夫砍倒的话，树洞里会出现许多金币。 在这个时候，普茨会第一时间出现在樵夫面前，要求对方按着自己的指示去做一件事，例如：去五公里外的山上捡一块石头，或是去河边打一桶水回来给自己喝。 他布置的任务有时简单易做，有的时候则艰难无比，假如樵夫按着普茨的要求去完成任务，那他就可以带着树洞里的金币回家。当然从森林到家这一路上，他们还要不断地向普茨表示感谢，如果拿了金币转头就把这位森林精灵抛之脑后的话，那等到家之后他们就会发现金币变成了榛果。 然而并不是每一位樵夫都可以幸运地遇到简单的任务，假如他们因为普茨布置的任务艰难而选择放弃的话，那他们就会马上丧命，这是对森林精灵不敬的处罚。 普兹的艺术形象从早期到晚期几乎没有多少变化，他被塑造成一个总是挂着笑容的小孩子，身材矮小可以钻里鸟窝或是树洞中，灰白色的头发是他的标示性特点。
印第安神话的诞生
在西方文明入侵美洲大陆以前，印第安人在这块几乎与世隔绝的孤独的土地上，用他们的勤劳和智慧创造了辉煌灿烂，令同时代欧洲人折服的古老美洲文明。就文学而言，丰富的古印第安神话传说作为一个反映其生活方式、风俗不惯以及民族精神的整体，不仅是古代美洲印第安人的难以再造的艺术典范，而且表现了古代印第安人认识世界、征服自然和思考自身生存的方式。正如马克思所说的那样，“任何神话都是用想象和借助想象以征服自然力，支配自然力，把自然力形象化；因而，随着这些自然力的实际上被征服，神也就消失了。” 在今天，神话被看作是一种难以取代的文化遗产，不仅具有审美价值和艺术感染作用，而且是研究其民族思维特性、独特的精神内涵和价值取向的最原始的范本。 尽管跟四大流域文明古国以及被喻为西方文明摇篮的古希腊神话体系相比，印第安神话少了些精深博大的气度和壮美绚丽的文采，但其天真未凿的稚拙纯荆和自成一体的独特风格仍然未可小觑。尽管在长达数百年的殖民统治时期，古印第安文化遭到了毁灭性的破坏，神话传说被当作“异端邪说”受到普遍禁忌的摧残，但数百年古老相传而能风味犹存，则更显其内在生命力之强劲。尤其是在十八世纪末及十九世纪初代表民族意识觉醒的独立运动和 “寻找民族特性”的文化寻根运动中，这种被魔幻现实主义作家阿斯图里亚斯称为“内心的底层瀑流不息的印第安血液”在现实斗争中被赋予特殊的意义而产生了巨大的威力。 随着古印第安文学的发掘和土著主义文学的发展，拉丁美洲民族特性中被忽视的印第安成分第一次受到正视与重视。一代曾经深刻影响世界文化艺术思潮的拉美魔幻现实主义作家加西亚•马尔克斯，卡彭铁尔，阿斯图里亚斯等从中发现了魔幻（神奇）现实，民族（文化）特性之所在。这正是因为印第安的神话之源远未枯渴：它的原始与落后，历史与文化，结构与本原，恰似五彩缤纷的浮士德世界，给人以各种启示。 在具有划时代意义的拉美魔幻现实主义作品中，我们可以看到一系列印第安神话母题的复现和转换生成。至少也能看到它们同古老的神话传说、宗教信仰。印第安习俗及巫术迷信等有着密不可分的血缘关系。
尼泊尔神话中的塔蕾珠女神
尼泊尔王室以塔蕾珠女神为保护神。她是一位与印度教难近母相似的女神（一说即为杜尔迦）。在梵语、尼泊尔语和其他印度语言中，库玛丽意即“处女”，也是杜尔迦作为幼女形态的称谓。 传说尼泊尔马拉王朝的末代国王Jayaprakash Malla常常与塔蕾珠女神玩掷骰子游戏。女神告诫说不能让其他凡人看到自己的身影，可是有一天王后却尾从国王走进了宫室。女神大怒而去，降谕说不再现身保护国王和国家。经过国王的哀求，女神松口说自己会附身到尼瓦尔人释迦族女孩的身上。从此每任国王都会寻找合资格的女童并尊其为库玛丽女神。由于女神化身为红色蟒蛇，如果妇女梦见红色蟒蛇也会被视为其将会孕育库玛丽。 一女孩被库玛丽女神“附身”后称是加德满都的守护神，从此人们年年大举膜拜。女神的挑选是严格的，由祭司挑选几名两岁五官端正、身无残疾的女孩，在神殿中净化其心灵，伴以数名着装奇异，表情凶恶的男子跳舞、怪叫，若有女孩面无惧色、无忧无喜，她便是当之无愧的女神。至初潮来临再行更换。每年因陀罗节的第三天，女神在守护神加奈斯和拜拉布的陪同下乘高大木轮车巡游全城供人们膜拜，以求风调雨顺，五谷丰登。 选出的女孩将会接受各种试炼，以筛选决定出谁才是库玛丽。其中一个试炼是，在房间的地板上放置著水牛的头（象征被女神杀死的妖魔）以及洒上牛血，把女孩关在里面一晚。如果女孩表现镇定安详，那么便证明她是库玛丽。 库玛丽的选择标准很严格。其中几条是：4岁到7岁的处女。不能流过血，从未生病。出身释迦族。出生时的星象吉祥，有利于国王的星象。身上没有斑点胎记。牙齿整齐没有缺少。身体要符合32种优美的特征（如：颈项如海螺壳光滑，身体像榕树挺拔，睫毛如母牛浓密，腿如小鹿健美，前胸像狮子，说话声如鸭子般响亮）。 库玛丽一旦确认，就要离开家不能和家人见面，住在寺庙中。活女神的生活受到保护并且享有特权。库玛丽平日走路要坐神轿，双足不能碰地。平日活女神闭门不出，只有在特殊的节日和时间段才会让民众前往膜拜并受她祝福。不过，活女神不能像普通孩子一样上学，也不能到外面玩，甚至不能被自己的朋友触碰。如果发生这样的事情，她就会失去纯洁之身。如果库玛丽出现初潮或流血，她[1]就要退位。 成年后，曾做过活女神的经历将很难找到自己的如意郎君。很多前任活女神都遭遇这个问题。这种“难嫁”既由活女神在童年时过于受到溺爱导致，也与一种迷信说法有关，即认为迎娶前活女神的男性会早早离开人世。
波斯神话中的英雄法里顿
中译名法里顿。琐罗亚斯德教传说中把三头魔龙阿兹•达哈卡打倒的英雄。在最古老的波斯圣书《阿维斯陀》中，将魔龙击败并用铁链锁在深山之中的英雄名叫特里陶纳；但在著名波斯诗人菲尔多西的史诗巨著《王书》中，这则神话与波斯历史复合了起来，特里陶纳被混同于打倒暴戾凶残的统治者——蛇王扎哈克的王子法里顿，因而扎哈克也被说成是邪龙阿兹•达哈卡的化身。 随着时间的推移，法里顿王的名声反而超越了他的原型特里陶纳，成为波斯历史中的第一位英雄。