北欧神话：奥丁盗灵酒的故事 ，他因何盗酒？
奥丁森是北欧阿斯神族的至高神，被视作诸神之王，也是死者之王、战神、权力之神、魔法之神。传说中，奥丁身形高大，身披金甲，骑八足神马“斯莱普尼斯”(Sleipnir)，手持名枪“冈格尼尔”(Gungnir)，居住在“瓦尔哈拉”的神殿中。他让女武神收集死者魂魄，为终末之战“诸神的黄昏”做准备。他的英名为历代北欧维京人所景仰，维京人坚信，如果英勇战死，就可以进入“瓦尔哈拉”，所以战斗勇猛无比，其势力曾席卷大半个欧洲。 奥丁，你赐给我手镯和项链， 教导给我学识，使我精于法术， 我看到的世界，越来越宽阔。 —《西比尔预言书》 有一天，卡瓦西来到了侏儒国，遇上了两个狡猾而好妒忌的侏儒，法牙拉和戈拉。这两个侏儒因为妒忌卡瓦西的学识和智慧，遂起了不良之心。他们对卡瓦西谎称有要事和他密谈，把他骗到了侏儒的住处、一个阴森幽静的岩石洞穴里。在那里，两个侏儒狠心地谋杀了聪明的卡瓦西，并让他的鲜血全部流在了两个陶罐里。接着，两个侏儒又用一罐蜂蜜和卡瓦西的两罐鲜血混合在一起，在一个大锅中酿出了一种蜜酒。从众神的唾液中诞生的卡瓦西，他的鲜血也充满了神奇的力量。两个侏儒酿造的这种蜜酒，是一种神奇的灵物，任何人只要喝上一口，不仅能变得聪明，而且马上就能成为一个吟唱诗人，出口成章。 侏儒们在造出这种灵酒后，把它分别装在三个罐子里，珍藏起来。同时他们又四出造谣，声称卡瓦西是一种聪明反被聪明误的典型人物，肯定会在什么地方自取灭亡的，等等，以混淆视听。 此后不久，这两个侏儒欲出海办事，邀请一个名叫吉灵的的巨人为他们摇船。巨人吉灵把妻子留在岸上，就同两个侏儒一起出发了。在出海途中，也许是这个巨人于无意中得罪了侏儒，回程的时候侏儒们竟有意地把小船撞向一堆礁石，弄翻了小船。这样，不识水性的巨人就被不明不白地淹死在大海里了。 凶恶的侏儒却装得什么事情也没有发生的样子，翻过小船，大模大样地回到了岸上。但是，当吉灵的妻子知道她的丈夫已被淹死在大海里的噩耗时，却不禁放声大哭。她的悲伤绵延不绝，她的哭声也悲天凄地，一发而不可收拾。法牙拉和戈拉两个侏儒听着这种大声的哭泣感到非常的不耐烦，于是他们哄骗巨人的妻子到海边去祭奠她的丈夫，在她经过一座大拱门的时候，其中的一个侏儒狠毒地从拱门上推下一块巨石，把她砸死了。 被侏儒谋害的巨人夫妻生有一个名为苏特顿的儿子，是在约顿海姆很有力量和威望的巨人。当两个侏儒无故谋害他父母的消息传到巨人国以后，苏特顿异常愤怒地来到了侏儒国，从岩石洞穴里生擒了这两个心狠手辣的东西，然后把他们带到了大海上。苏特顿把这两个侏儒绑在了一个恶浪涛天的礁石岛上，意欲让这两个杀害其父母的凶手受尽恶浪冲击的折磨而死去。这时候，两个侏儒惊恐万状地恳求苏特顿饶过他们性命，他们愿意将酿造出来的三罐灵酒全部送给苏特顿。巨人早已隐约有所耳闻这种神奇的灵酒，因而也就同意了侏儒的换命条件。 巨人苏特顿把三罐灵酒带回家后，视为无上之宝，专门在一个叫做尼特堡的山崖里造了一个石窟，将灵酒藏在其中。由于外面关于灵酒一事已有传闻，为防不测，苏特顿又派他的女儿庚莱特住在山崖的石窟里，日夜守护着灵酒。巨人尤其生性吝啬，无论是神祗、精灵、巨人还是侏儒，谁都无缘沾上过一滴灵酒。 关于灵酒的事情，自然早已被神通广大的亚萨神们得知了。一直都在热切地追求知识和智慧的众神之主奥丁自然也不会坐视神奇的灵酒就这样被封闭在尼特堡的石窟之中。有一天，奥丁从百忙之中腾出空闲，起身往巨人国尼特堡的方向出发了。 当奥丁来到约顿海姆，距尼特堡不远的一个庄园里的时候，他看到有九个仆役正在用大弯镰刀割草，因为镰刀很钝，所以仆役们割得非常吃力。奥丁见状上前说，他有一块非常有用的磨石，可以帮他们把镰刀磨得风快，这样他们割草就不会如此吃力了。然后奥丁从腰带上解下一块磨石来，把九把镰刀都磨得非常锋利。 九个仆役看到这块磨石果真非常有用，遂人人都想把它据为己有。他们争先恐后地要向奥丁买下这块磨石，并且互相之间立刻争吵起来。奥丁装作胆小的样子，扬手把磨石抛到空中，声言谁抢到就归谁。愚蠢的仆役们为了得到这块磨石，打斗成了一团，一场混乱的战斗后，他们互相之间用刚刚磨快的镰刀割断了头颈。当然这也说不定奥丁在暗中使用了什么法道，使他们正好互相之间割断了头颈，而且死得一个也不剩。 傍晚的时候，奥丁来到了这个庄园的主人家中，以求借宿。这家庄园的主人是一个叫做保吉的巨人，正是巨人苏特顿的兄弟，在这一带是个小地主的角色。他此刻愁眉苦脸地对前来投宿的客人说，他的九个糊涂的仆役今天莫名其妙地互相割断了脖子，而现在正好是割草的季节，一下子又找不到其他的仆役，他为此感到非常焦急。 奥丁顶着一个假名假姓，向庄园主建议说，他倒是干活的一个好手，可以一个人干完九个人的活，但是干活的酬劳却必须是要保吉从他兄弟苏特顿那里要一口灵酒喝。保吉有点为难地说，灵酒是苏特顿的命根子，他也不能肯定到时候能否要到。不过他承诺说，如果奥丁真的能够帮他做完九个人的活的话，他到时候一定想尽一切办法让奥丁喝上一口灵酒。 整个夏天，奥丁成了一个最能干的农夫，他非常卖力地做着原来需要九个人才能做成的农活，巨人保吉对他所干的农活也非常满意。冬天到来的时候，保吉带着奥丁来到了苏特顿的住处，百般恳求他兄弟给这个勤劳能干的农夫一口灵酒喝。但是，吝啬的苏特顿断然拒绝了保吉的请求，连半滴灵酒也不肯拿出来。 退出苏特顿的住处后，保吉为了酬谢奥丁，决定帮助他盗取灵酒。于是，两人带着钻子，由保吉带路，来到了藏着灵酒的尼特堡的山崖旁。在奥丁的鼓动下，保吉用钻子在山崖上钻了一个深洞，一直通往藏灵酒的石窟。当保吉钻通石壁后，奥丁变成了一条蛇，钻了进去。在山崖旁的保吉在钻通石壁后虽然开始后悔，但也无可奈何，一声不吭地回家去了。 奥丁钻进石窟后，首先碰上了巨人的女儿庚莱特，并且用花言巧语一下子骗得了庚莱特的爱情。在石窟里，他们一起度过了三个良宵。被爱情迷昏了头的庚莱特答应在奥丁离去的时候让他喝上三口灵酒。奥丁却趁机在每一个装灵酒的罐子里都喝了一口。他的这一口，其实把罐中的灵酒都喝进了嘴里。这样，奥丁把三罐灵酒都含在嘴里，出了尼特堡后立即变成了一头鹰，以大功告成的姿势向亚萨园方向飞去。 巨人苏特顿在家中闲坐，无意之中看到一头鹰从尼特堡的山崖中飞出，顿时起了疑心。于是他自己也变成了一头鹰，立刻追了上去。 口里含着三罐灵酒的奥丁飞动起来似乎很是不便，后面已看出破绽的巨人又紧追不舍，形势十分紧张。在临近亚萨园的时候，苏特顿几乎就要追上奥丁了。亚萨园的众神看到两头鹰一前一后飞来，知道奥丁出门盗灵酒已经得手，便纷纷踏上亚萨园的围墙，在墙头上一字排开了许多罐子。当奥丁飞抵围墙的时候，他就把灵酒吐在了这些罐子中。巨人一看众亚萨神都在墙头上呐喊，自知寡不敌众，只能气恼地飞走了。 奥丁成功地盗得灵酒后，就把它们分赠给亚萨神、精灵和人类中的智者享用。喝了灵酒的神祗、精灵和智者，因而也就成了吟唱诗人，写出了许多动人的诗篇。但是，在奥丁被巨人追击之时，也有一些灵酒在仓皇之中吐到了罐子外面，而罐子外面的灵酒是谁都能喝的；但是喝了那种灵酒的人，只能成为假诗人，他们是写不出真正动人的诗章的。
北欧神话故事：太阳神与考伊拉
太阳神，是苏尔（Sol）北欧神话中的太阳女神。 神族打倒了巨人族的始祖伊密尔，伊密尔死时把所有的巨人都吞噬了，只有拜高米尔和他的妻子逃了出来，在世界的边缘建立了一个巨人王国耶吞海姆（Jotun-heim，大食量），时时想着报仇。 太阳神孔蒂拉雅维拉科查是世间万物的创造者，他有时爱搞些恶作剧，给自己开心。他时常会打扮成衣着褴褛、邋里邋遢的乞丐模样，在村里游荡，和众神嬉闹，任人耻笑。 那时候，村子里有位美丽非凡的姑娘名叫考伊拉，连天上的诸神都热烈地喜爱她。可是她从未向谁表示过自己的爱情。一天，考伊拉坐在鲁克玛树下乘凉，太阳神变成一只美丽的小鸟，站在这位傲慢姑娘乘凉的那棵树的树枝上。他使自己的一滴精液变成一颗鲜亮而熟透的果实，落到了考伊拉的跟前。考伊拉见这个果子很是诱人，便拾起来津津有味地把它吃掉了。尽管没有一个男人有机会和她亲近，但从那时起，她就怀孕了，到九个月的时候，她生下一个男孩。她抚育这婴儿一年了，还不知道他的父亲是谁，也不明白当初是怎么怀上这个小家伙的。等到孩子会爬的时候，考伊拉祈求众神来，让她知道到底谁是孩子的父亲。 众神都很乐意赴约。他们都把自己打扮得干净漂亮。因为，每位神祇都希望以最优雅漂亮的模样出现在美丽非凡的考伊拉面前，每一位神祇都希望被她选中，做她的丈夫和主人。 等众神来到安契克契荒原坐好之后，考伊拉对他们说：“啊，受人尊敬的神祇，我邀请你们到这儿来，是想让你们了解我的苦衷。我的儿子已经满周岁了，可我到现在连他的父亲是谁都不知道，甚至见他一面的机会也没有。我的身子是贞洁的，我从未和任何一个男人有亲近的接触。这一点我想你们心里都很明白。现在到了弄清真相的时候了，请坦率地告诉我，你们当中谁必须对我的不幸负责。我要知道，谁是我儿子的父亲。”众神被问得面面相觑，难置一词，都沉默不语，但谁也不忍心拒绝考伊拉的请求。 这时的太阳神孔蒂拉雅又装扮成一位衣衫破烂的乞丐模样，坐在众神之后最末尾的一个位置上。当美丽的考伊拉向众神申诉时甚至连眼角都未扫他一眼，因为她怎么也无法想到这个衣衫褴褛的乞丐正是她要找的人。考伊拉见众神都缄默不语，不由得有些着急，高声说：“既然你们谁都不肯承认，那就只好叫小家伙自己去认自己的父亲啦！”说罢，她把刚满周岁的孩子抱出来，放在地上。小家伙立即歪歪斜斜地径直向衣衫褴褛的孔蒂拉雅坐着的地方走过去。小家伙兴高采烈地笑着张开两臂抱住了太阳神孔蒂拉雅的大腿。考伊拉看到这种情形，顿时感到羞愧难容，哀伤不已。她扑到孔蒂拉雅身边，一把将孩子抱住，高高举起，声嘶力竭地转过身去说：“难道我，这样一位貌比天仙的处女，竟然要自己的孩子去认一个如此邋遢的乞丐做父亲吗，天哪！老天为什么要让我接受这样的耻辱，我到何时才能把这耻辱洗刷干净呀！”说罢，她便飞身而起，绝望地向海岸奔去。 太阳神孔蒂拉雅见考伊拉无比哀伤地离开，便预感到事情不妙，刹那间，已然变成身着一身富丽堂皇的金色衣裳的神祇，并放射出万道光芒，他立即动身追赶考伊拉。
北欧神话体系中战争之神:奥丁之子提尔的故事
战神「提尔（Tyr）」，在北欧神话中的战神，或说象征勇气与英雄的神。 在北欧神话中，提尔是奥丁之子，其母亲是巨人西摩之女其门嘉蒂。他是北欧主要神祇之一，但他没有自己的宫殿，而是长住在英灵殿(Valhalla)中。提尔也可以差遣女武神(Valkyries)们。 提尔只有一只手，他的另一只手是被芬里厄给咬断的。芬里厄是邪神洛基(Loki)的孩子，其弟妹是耶梦加得(Jormungand)和海拉(Hela)。奥丁看出三兄妹会对众神造成危害，就分别流放了他们。但对芬里厄，奥丁却想不到安置的地方，所以就以测试力气的理由，想要用铁链将他绑住，但都被芬里尔轻松挣脱。 后来，众神请侏儒造了一条魔法的锁链。虽然诸神向芬里厄保证如果挣脱不开，会帮他松绑，但芬里尔已知诸神们心怀不轨，因此不肯轻易就范。这时提尔以自己的右手作为保证，放入魔狼的口中，芬里厄因此相信诸神才甘愿被缚。但当他发现自己上当后，就忿而咬断了口中的手臂。提尔因此成了独手的神。 提尔(Tyr，或称吉乌：Ziu)，是奥丁的儿子。他的母亲，或说是诸神之后弗丽嘉，或说是一无名的女巨人，波涛汹涌之海的人格化。提尔也是阿瑟加德的十二大神之一，但并没有他自己的宫殿，而是常住瓦尔哈拉。 好战的北欧人当然奉代表了勇敢与战争的提尔为至尊的神，甚至有时仅次于奥丁。北欧的勇士常常在打仗之前向提尔祈祷，像对奥丁祈祷一样。提尔的武器是刀：刀在北欧武士眼中是神圣的，他们发誓常以“刀尖”的名义。有所谓“刀之舞”，勇士们举刀向天，成刀尖之山，而另一人超跃过之。又或以刀尖密接成轮形或玫瑰形，使他们中的首领(最勇敢者)站立于上，共抬之游行。 提尔的刀，据说也是铸造奥丁的矛的那个侏儒德瓦林所铸。谁能得到这把刀，就能征服全世界——每战必胜，可是他自己的性命终亦必死于此刀。据古代的传说，则说此刀藏于奉祀提尔的神殿中，忽然一天不见了，后来经过许多时候，出现在一个罗马人维提里乌斯(Aulus Vitellius，69年4月-12月在位)手里，因而他就毫不费力地被举为罗马皇帝。可是他不善用此刀，终于又为一日耳曼兵士所得，即以此刀割了维提里乌斯的头。那日耳曼兵士恃此刀所向无敌，老年埋刀于地下。于是又经过了许多年，匈奴(Huns)的战士阿提拉(Attila)无意中得之，遂成为无敌将军。据《萨迦》所述，阿提拉最后亦厌战，在匈牙利住下，想和美貌的勃艮第公主伊尔迪克(Ildico)成亲;但因伊尔迪克的家族是被阿提拉所杀，所以结婚之夜，伊尔迪克乘阿提拉之醉，就又拿那刀割了阿提拉的头。[注：历史上的阿提拉的确死于与伊尔迪克新婚之夜。唯确切死因不明，亦有称其是为伊尔迪克所杀者。] 因为提尔是战争之神，所以那些白臂的瓦尔基里们也听提尔的差遣。据说就是提尔带领着瓦尔基里们在战场上挑选死者带回瓦尔哈拉宫中，准备在将来“诸神之黄昏”时为诸神作战。 提尔被说成是独手的。关于这独手的解释，又各各不同。或谓因为刀只有一面锋刃，独手象征的意义亦即在是;或谓这是表示战争的胜利只能属于一方面，不能两边都胜，而提尔既为战争之神，所以应该是独手，意即只能袒助一方。但是下面这个故事却是说明提尔为何只有一只手的最古老的传说。 洛基私自在尤腾海姆以女巨人安格尔波达(Angrboda，愤怒之身or祸水，有一说谓她等同于古尔薇格)为妻，生了三个恶魔孩子(按照长幼次序排列)：一是芬里厄(Fenrir)，一是世界之蛇耶梦加得(Jormungand)，一是死亡女神海拉(Hel)。洛基秘藏着这三个孩子，不让诸神知道。可是三个家伙长得非常快，无论如何隐藏不住。奥丁在宝座上也看见了，知道这三个孽种的利害，立刻就到了尤腾海姆，一手提起海拉，将她打入尼弗尔海姆的深处，令她在那里为冥世的主宰，死亡之主;奥丁又把耶梦加得扔到海中，这魔物在海里一直长大，直到盘绕了大地，能自啮其尾。只有芬里厄被带到天上，因为奥丁想把它养驯了，或许有点用处。诸神看见芬里厄，都惊怕失色;只有提尔是无所畏惧的，他给这狼喂食。 但是芬里厄迅速长大，而且野性也一天比一天重，诸神不得不设法将它捆起来，以免后患，因为在阿瑟加德流血是不许的。诸神造了一条叫雷锭(Laeding)的、极坚固的铁链，于是开玩笑似地对芬里厄说想试试它的力量有多大，请芬里厄被捆缚起来。芬里厄允许了，诸神就把它缚得紧紧的。但是芬里厄用力一挣扎，这铁链就断为粉碎。诸神假意称赞芬里厄的巨力，一面又赶快制造第二条更坚固一倍的铁链，名为德洛米(Dromi，枷锁)。于是又一次请芬里厄就缚，结果这第二条铁链也不能抵挡芬里厄的力量。 诸神乃派遣史基尔尼尔(Skirnir)到地下去找侏儒们造一条链子。侏儒们就用猫的脚步声、石中的树根、女人的胡子、鱼的呼吸、熊的警觉、鸟的唾液，这些古怪的东西，造成一条比丝线还细的绳子，名为格莱普尼尔(Gleipnir，纠缠者or欺诈者)。可是这绳子比什么都结实，而且越拉越结实。(因为造这绳子用去了所有的材料，所以世界上从此就没有猫的脚步声、石中的树根，等等……了。) 得到这根宝绳之后，诸神把芬里厄带到位于兰格维(Lyngvi)岛中央的、亚姆斯瓦提尼尔(Amsvartnir)湖中间的小岛上，再请它试试力气。虽然这时候芬里厄长得更加强壮了，可却有点不放心这根细线。它提出一个条件，须得有一位神的手放在它的嘴里，它方能让诸神捆起来。没有一位神愿意冒这个险;而永远无所畏惧的提尔挺身而出，把自己的右手放在芬里厄口中做抵押。结果，芬里厄被捆住了，提尔却成为独手。诸神还恐怕捆得不牢，又用一条名叫盖尔加(Gelgja，细弱)的链子捆住它，还将绳子穿在一块深埋地中的坚石基奥尔(Gioll，嘶吼)上，再用一块名为特维提(Thviti)的巨岩压住坚石，以固定得更牢靠。又因芬里厄叫得太响，便用一把刀撑住了它的上下腭，流血成一条河，名叫瓦恩(Van，希望)。这样，芬里厄永远不能脱身，直到“诸神之黄昏”到来，它才挣脱束缚，到阿瑟加德报仇。
北欧神话中的巨狼：芬里厄狼的故事
芬里厄，北欧神话中恐怖的巨狼，邪神洛基与女巨人安格尔伯达之子，在诸神的黄昏中吞噬了北欧神话中“众神之父”——奥丁。在诸神的黄昏之前被北欧诸神囚禁，因为他的最终宿命就是吞噬北欧神话中“众神之父”——奥丁。在诸神的黄昏中芬里厄已变得能张口吞噬天地。在它吞噬奥丁之后被奥丁之子维达杀死。芬里厄有两儿子，哈提与斯库尔。它们俩一直分别追赶着装着太阳与月亮的马车，直到诸神的黄昏最终将其吞噬。 芬里厄传说：奥丁从女巫的预言那里知道洛基与安格尔伯达之子们必给世界带来灾难，奥丁就分别用不同的方式把它们囚禁起来。但事实上它们却变得更加强大。在芬里厄的兄弟耶梦加得被扔进大海，妹妹海拉被驱逐到死人之国后，芬里厄渐渐在北欧诸神中间长大，一开始它就像小狗一样可爱,可是随着时间渐去，它慢慢变得性情也愈凶恶。诸神恐于芬里厄会越来越强壮，还有关于它会毁灭神族的预言，所以诸神决定捆住他。前两次都被他轻易挣破，这两次都用的是钢铁制成，不过第二次远比第一次来的坚固。 奥丁找来了侏儒铸造师打造了神奇的荒谬之锁，它看起来光滑细软，但实际上由六件神奇的材料铸造而成，它们是： 猫的脚步声、石头的根、女人的胡子、鱼的气息、熊的警觉和鸟的唾液。 狼对这链十分疑惧，拒绝受捕。因为这链看来美丽，但似乎有一种魔力。诸神极力哄骗芬里厄，最后它终于同意试一试，不过要求诸神中需有一位把手放入他的嘴中，以保证它不能挣脱时的安全。这时大家看看芬里厄口中那两排如剑般的利牙，都沉默不语。 最后战神提尔打破僵局向前一步，把他结实的拳头放入芬里厄的口中。芬里厄努力挣脱荒谬之锁，可是它越用力被绑的越紧，当诸神不同意释放它时，一口咬断提尔的手。 据产品成份，此索生产者保证可捆绑芬里斯狼８７．８头。 侏儒国岩洞铁匠铺：辛德里，布洛克。 从这份产品说明书上可以看到，这条软索是用世界上六种最不可思议的东西打造而成的，因而它具有神奇的力量。也正因为如此，世界上从此猫就没有了脚步声，女人没有了胡子，山上的岩石中也不会长出树根了。 斯基尼尔满意地带着这条软索飞马回到了亚萨园。这一次，众神特别谨慎地先把芬里斯狼骗到了亚萨园一角的一个孤岛上，然后对它说：“了不起的芬里斯狼，这个世界已经没有比你更加有力的生灵了，你的声誉已经传遍了九个世界。因为这样，我们想请你帮我们试试这条奇怪的软索倒底有多结实，想来你是不会拒绝的吧？” 芬里斯狼很明显地知道这些亚萨神们又在花言巧语地想办法制服它了。但是，看着他们手中拿着的那条柔软光亮的绳子，巨狼也非常好奇，难以遏制想尝试一下的心情，何况它芬里斯狼还需要更大的名声呢。
北欧神话里的洛基向诸神报复而生下了三个恶魔？
洛基是北欧神话里面一个充满争议性的神。是北欧神话中的火神，出身于诸神之敌的巨人族。因为受了基督教的影响，他的形象逐渐转变为像是撒旦（Satan）一般，变为万恶根源的拟人化。是北欧神话中最会惹麻烦的一位神，身上有巨人的血统。他聪明而又狡诈，诸神常需要借助他的智慧来解决难题，但同时洛基这位恶作剧之王又为诸神带来无尽的麻烦。与其他神话里面的反面角色不同的是洛基也拥有出众的容貌与身材。最初，他的行动最初是善恶兼半，并且那恶也并非出于故意，只是“无心之恶”而已。这时的洛基是一位善神。但后来，洛基的“无心之恶”，渐渐成了有意为恶；他成为神与魔的混合品，那时候，洛基便成为代表恶势力的神了。最后他终于成了阿瑟加德的叛徒，害死了光明之神巴尔德，受到了诸神的囚禁永受蛇毒侵蚀的惩罚。 洛基因受到被蛇毒侵蚀的惩罚，变得越来越丑陋，他发誓总有一天要挣脱诸神的枷锁向诸神报复。 洛基的儿女： 洛基在尤腾海姆以女巨人安格尔波达（Angrboda，祸水）为妻，生了三个恶魔孩子（按照长幼次序排列）：一是芬利尔（Fenrir）狼，一是世界之蛇尤蒙刚德（Jormungand），一是死亡女神赫尔（Hel）。洛基秘藏着这三个孩子，不让诸神知道。可是三个家伙长得非常快，无论如何隐藏不住。奥丁在宝座上也看见了，知道这三个孽种的利害，立刻就找到了它们，一手提起赫尔，将她打入尼弗尔海姆的深处，令她在那里为冥世的主宰，死亡之主；奥丁又把尤蒙刚德扔到海中，这魔物在海里一直长大，直到盘绕了大地，能自啮其尾。只有芬利尔被带到天上，因为奥丁想把它养驯了，或许有点用处。诸神看见芬利尔，都惊怕失色；只有提尔是无所畏惧的，他给这狼喂食。 但是芬利尔迅速长大，而且野性也一天比一天重，诸神不得不设法将它捆起来，以免后患，因为在阿瑟加德流血是不许的。但是无论是用什么材料做成的绳子链子都无法捆住芬利尔。最后，诸神派遣使者到地下去找侏儒们造一条链子。侏儒们就用猫的脚步声、石中的树根、女人的胡子、鱼的呼吸、熊的警觉、鸟的唾液，这些古怪的东西，造成一条比丝线还细的绳子，名为格莱普尼尔（Gleipnir，纠缠者，欺诈者）。可是这绳子比什么都结实，而且越拉越结实。得到这根宝绳之后，诸神把芬利尔带到一偏僻的小岛上，再请它试试力气。虽然这时候芬利尔长得更加强壮了，可却有点不放心这根细线。它提出一个条件，须得有一位神的手放在它的嘴里，它才让诸神捆起来。没有一位神愿意冒这个险；而永远无所畏惧的提尔挺身而出，把自己的右手放在芬利尔口中做抵押。结果，芬利尔被捆住了，提尔却成为独手。这样，芬利尔永远不能脱身，直到“诸神之黄昏”到来，它才挣脱束缚，到阿瑟加德报仇。 尽管洛基是诸神最主要敌人巨狼，大蛇，死神的父亲。但没有洛基也就没有可以对付它们的武器。是他引起了诸神黄昏，也是他提供了终止他的方法。也许，正如有些民间故事所说，他将成为诸神的黄昏之后新的主神。
北欧神话之众神之母弗丽嘉
爱情和婚姻之神弗丽嘉是众神之母，掌管婚姻和家庭，奥丁的妻子。夜之女神诺特之女，是奥丁的情人乔迪的姐姐。但据另一说，则谓她是奥丁与乔迪所生之女，同时又为奥丁之妻。但在一般的意义上，她是大气或云雾之人格化，她的衣服或为白色或为灰黑。她是诸神之后，享有坐在奥丁的宝座上的特权，因此她也有周知宇宙万事之力量。她又是一切未卜先知的预言者，知道一切未来之事。 众神之母弗丽嘉 她被说成是一位美貌颀长的贵妇人，头戴苍鹭之羽（这是沉默与易忘的象征），穿雪白的衣服，腰间是一根金带，挂着一串钥匙。她有自己的宫殿，名为芬撒里尔，意为雾之宫或海之宫。她在这宫内转她的轮机，织出金线或明色的云的长网。她的织轮是宝石装饰的，夜间大放光明，北欧人称之为“弗丽嘉的织轮”，即我们所谓的猎户星座。在她的芬撒里尔宫内，她邀请世上忠诚夫妻的灵魂去，犹如奥丁招待那些战死的勇士；相爱的夫妇因此虽死而不分离，在芬撒里尔宫内享受快乐。 有一次，她偷了奥丁的真金像上的一块金子，而且又设法使金像破碎，不能自供偷者是谁（奥丁为了查究偷者的名字，曾以鲁纳文字写在金像口上，使其能自言），这很是触怒了奥丁，结果奥丁就负气离开了阿斯嘉特，到人世间漫游。在这段期间中，他的兄弟维利和维篡了他的位，又夺了弗丽嘉为妻。维利和维与奥丁是一样面目的，弗丽嘉也不知自己已经失身；可是他们没有奥丁的威力，不能降福于世界，任凭霜巨人们蹂躏人间，以冰雪封锁大地，毁坏了一切生物。幸而七个月以后，奥丁回来了，两位篡位者也偷偷跑走。于是霜巨人不敢再作恶，世界复又恢复了生机。 在南日耳曼，没有弗丽嘉这位女神，却另有和弗丽嘉很相象的女神霍尔达。身为云雾之人格化的霍尔达又是一个住在山洞中的女神，叫维纳丝夫人，相当于希腊神话中的那个爱与美之神。她常常引诱少年骑士到她的洞里，用种种肉感的快乐使他们流连忘返。又一说霍尔达拥有一眼有魔力的泉水，这泉水名为“苏生”，和有名的青春之泉（饮之即返老还童）相仿。她还有一辆车，常坐这车到各处视察。撒克逊民族所信奉的女神伊丝特，春之女神，也和弗丽嘉有些相象。这位女神甚受古代的日耳曼人敬奉，所以，当基督教盛行后，这位女神并没被降为魔鬼，而且为纪念她起见，还把基督教的一个节日取了这位女神的名字——就是英文中的复活节。 在这个节日里，人们以彩蛋互赠，因为蛋是代表生命之始，而伊丝特是春之女神，象征着严冬后的生命之复苏。在日耳曼的别处，弗丽嘉又以贝尔莎之名出现。贝尔莎也是纺织之神、园艺之神，又为照料殇婴灵魂之神。
北欧神话中的守护神海姆达尔的故事
海姆达尔人物简介：海姆达尔（Heimdallr，古北欧语：Heimdallr），是光之神、破晓之神。他的另一个化名是里格（Rig）。北欧神话中的守护之神，门卫之神。阿斯神族十二位正神之一。 海姆达尔持有千里眼和顺风耳，眼光敏锐深远，能眼观四路，无论白天黑夜都能看三百里远，亦能耳听八方，俯伏在地上能听得见青草生长的嘶嘶声。不分昼夜地守护在阿斯加德的入口－－比弗罗斯特彩虹桥之前，防御冰霜巨人的侵袭。他骑着金鬃马，肩背奥拉尔号角，遇有紧急情况便吹起号角，召唤众神祇前来应付。传说他是天界第一人。据说他是日耳曼神话中最美的男神，被称为“白色的神”。由于他的任务关系，他也常被比喻作大天使加百利。也有人认为他象征着世界之树的人格。最特别的是海姆达尔有一口金牙齿，故又有别名叫古尔林塔尼（Gullintani，金齿者）。另外他也被叫做“白神”或“白阿萨”，一说是因为他的皮肤白皙。另一说法是和芬族的祖神“白色的年轻人”有关。也有人认为海姆达尔其实是长着尖角的公羊化身。
古埃及神话：法老守护神荷鲁斯
荷鲁斯是古代埃及神话中法老的守护神，是王权的象征。他的形象是一位鹰头人身的神祗。 像许多其他神祗一样，荷鲁斯的故事和传说，一直在随着历史的发展而不断变化。可以把荷鲁斯看作是由许多其他与皇权，天空等有关的神祗组成的合并体。而这些神祗大多是太阳神。这与基督教中关于上帝的三位一体的说法很相似。 Heru-ur（哈默迪）是荷鲁斯最早的一个版本，他是一位猎鹰形态的造物神。他的眼睛是太阳和月亮。当新月出现时，他就成了一个瞎子，称作Mekhenty-er-irty ，意思是“没有眼睛的人”，而当他的视力恢复时，他又被称作Khenty-irty意思是“有眼睛的人”。眼盲时的荷鲁斯时非常危险的，他有时会将朋友误认为敌人并发起攻击。他是盖布与努特的儿子，是莱托波里斯的守护神。 孩童时代的荷鲁斯被称为Har-pa-khered，意思是“幼童荷鲁斯”，是欧西里斯与伊西斯的儿子。他被描绘成一个含着手指的裸体男孩，与母亲一起坐在一朵莲花上。这种形态的荷鲁斯是一位生育之神，他经常端着一个聚宝盆。在罗马帝国时期，荷鲁斯的形象广为流传，当时他被描绘为骑着一只鹅或一头公羊（他的父亲就是一位公羊神）。 在公元前三千年，赛特取代了荷鲁斯成为法老的守护神。然而当赛特谋杀自己兄弟的传说流传开来后，荷鲁斯又重新被替换回来。在荷鲁斯与赛特之间发生了一场持续了长达八十年的战斗。 荷鲁斯扯掉了赛特的睾丸和一条腿，而赛特挖出了荷鲁斯的左眼（从此荷鲁斯被称为“独眼神”）。荷鲁斯后来取回了他的眼睛。在奈特的支持下，荷鲁斯赢得了这场战斗，成为上下埃及的统治者（也有传说讲荷鲁斯和赛特分管上下埃及）。 荷鲁斯有四个儿子，在埃及有关葬礼的信仰中，他们分别保管着装在四个罐子里的死者的内脏：多姆泰夫（胃），凯布山纳夫（肠），哈碧（肺）和艾姆谢特（肝脏）。
古埃及神话：底比斯主神阿蒙
古埃及底比斯的主神，因底比斯的兴起而成为国家的主神。这个名字意指"The Hidden One"，圣兽是鹅和公羊。 阿蒙是埃及南方的底比斯的主神。埃及第十一王朝时，底比斯成了埃及首都，阿蒙迅速提高为全埃及的主神，代替拉神的地位。法老王更是下令全国自许信奉阿蒙一个为主神，但是拉神的崇拜并没有因此而消失，阿蒙和拉神融为一体，成为阿蒙－拉，称为众神之王，天界的王。人间的法老王被看作是阿蒙－拉的儿子。 阿蒙与拉神一样，是太阳神。与拉神不同的是，阿蒙神一般以一位英俊威严的男子出现，而拉却是以慈祥年迈的老者出现。与原来拉神代替阿特姆不同，阿蒙并没有融入九柱天神系统。阿蒙作为底比斯的地方主神的时候有着自己不太完整的家族系统（这是埃及很多地方主神的共同特点），他有自己的妻子和儿子。成为全埃及主神后，这个系统依旧跟随着阿蒙。 阿蒙的妻子是一位美丽的女神，叫穆特，儿子叫洪苏，是月神。阿蒙与妻子和儿子同住在底比斯的卡尔纳克神庙。 阿蒙和儿子之间有一个故事： 阿蒙从来没有对人露出自己真正的形象，对儿子洪苏也不例外。洪苏要求阿蒙在他面前显现真正的形象，阿蒙却不愿意破例（怎么像希腊赫利奥斯和法厄同），但又不忍心拒绝儿子的请求。于是他用一只公羊的皮和头把自己包起来，在儿子面前出现。洪苏以为自己见到了父亲的真相，把这个秘密告诉所有人。埃及从此不杀公羊，只有每年阿蒙的生日才杀一只，用它的皮把阿蒙的神像包起来。
古埃及神话传说：保护死者内脏的荷鲁斯四子
埃及神话中死者代表着并非是生命结束，而是他（她）通往天国或地狱的旅程，人们崇敬冥王奥西里斯神，期待着来生转世能够摆脱苦难与罪孽。制作木乃伊也是为了留住灵魂，从而让死者得到永生。 正是由于埃及人重视来生转世，因此也由此诞生了许多与死神冥界关系密切的神明，除了冥王奥西里斯、其子荷鲁斯、审判死者的正义女神玛特、亡者之神阿努比斯等神之外，荷鲁斯的四个儿子分别负责保护死神的内脏，同时他们也分别被四位女神保护。
埃及神话传说中的地神：大地之神盖布
盖布是埃及神话中的地神，同时也是象征埃及神祗最高等级的九柱神之一，是整个世界的支撑者。 通常他的形象是留有胡须的，戴有上下埃及法老双王冠的男神，或者是头顶卧一白鹅的男神。 相传，盖布与妻子努特常常争吵不休，因为努特每天吞食其子女——星辰，然后再度使之复出，盖布对于妻子这种行为非常烦感却又无法阻止。最终他们的父亲风神休只好将这对夫妻强行分开，高高举起努特，使她的身体像一弯弓，而盖布则卧在父亲的身体之下。从此天地开始分离。 在埃及神话中，盖布被描述为一位善神，不仅庇护生者，也庇护冥府的亡灵，并参与冥府奥西里斯的亡灵审判。然而神无完神，除了善良一面之外，盖布偶尔也会展现出凶残一面。相传，在他的体内可以监禁亡灵，阻止他们来世自由行动；同时他的笑声相为可怕，被认为是地震的破坏力。同时，他又是王位神授法庭的首席法官，负责审理荷鲁斯与塞特的王位之争。在埃及，历朝历代的法老都自诩为盖布的后裔，法老的御座，被称为“盖布之座。”
古埃及神话传说：墓地与亡灵守护神阿努比斯
阿努比斯是埃及神话中墓地守护神、木乃伊制作神。他是冥王奥西里斯和地域女神奈芙蒂斯的儿子，关于他的出生大约有两种说法。由于奈芙蒂斯并非奥西里斯的正妻，因此阿努比斯从出生的时候起就被冠以了一些神秘色彩，说法一是相传奈芙蒂斯约了奥西里斯一同喝酒，把对方灌醉之后趁机和他生下了阿努比斯。另一种说法是奈芙蒂斯为了赢得奥西里斯的心，将自己扮演成奥西里斯的正妻伊西丝的模样，诱惑对方之后生下了阿努比斯。 在大多数的艺术形象中，阿努比斯的形象是一位胡狼头神，他原为阿拜多斯地方主神，后受到广泛尊崇。以山犬或犬首男人身形象出现。 对古埃及人来说，来生转世极其重要，因此守卫亡者的阿努比斯神在很早以前就为人所崇拜。冥界和亡者之神阿努比斯长着一颗胡狼头，后者是一种常见的在墓地搜寻腐食的野狗。人们向他祷告，祈求保护亡者，在神话故事中，他帮助伊西斯将奥西里斯 制成了木乃伊。除此之外，阿努比斯还与正义女神玛特联系在一起。埃及人认为人死后会前往亡者之殿。 做为埃及神话中的亡灵的引导者和守护者，掌管和守护亡者的灵魂。阿努比斯特别受到众多埃及法老的尊崇，为了防止亡者的灵魂受到二次伤害而导致法老无法复活，所以古埃及人认为唯有阿努比斯亡灵的守护着才可让他们的灵魂得到庇护。这也就是为什么在法老的坟墓中都可以看到阿努比斯的身影。 他平时主要负责审判之秤的称量工作，就是在秤的一边放置洛克的羽毛，另一边放置死者的心脏，如果心脏与羽毛重量相当的话，那么这个人就可以升上天堂，与众神永生，如果心脏比羽毛重的话，这个人就有罪了，将会被打入地狱，会被魔鬼吃掉。阿努比斯的原型是上古法老奥西里斯（冥界之掌管者）和伊希斯之子。 埃及人认为，阿努比斯神帮助死者保存尸体，这样死者才能复活。阿努比斯神被描绘为长着胡狼头拥有神权的人。他的象征是黑白相间的公牛皮溅满血迹悬于杆上，其中的意思至今无人能知。